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语词文化传播试析聊斋志异在北京的报刊传播
作者:网站采编关键词:
摘要：《聊斋志异》，清代文言小说的代表作，其产生后被改编成许多艺术形式，对其传播起到了非常大的作用。它被改编为戏曲、弹词、话本、评书、子弟书、单弦子排曲等艺术形式，便于
《聊斋志异》，清代文言小说的代表作，其产生后被改编成许多艺术形式，对其传播起到了非常大的作用。它被改编为戏曲、弹词、话本、评书、子弟书、单弦子排曲等艺术形式，便于在市井间的快速流动传播，传播过程中也不可避免的带上了地域色彩和地域文化。《聊斋志异》诞生于山东淄博，作者在创作中不自觉地掺杂了山东地域文化。在传播到其他地域之后，改编者为了促进作品的传播，又加入了当地文化。在文本传播过程中，悄无声息地实现了文化的融合和传播。
以北京报刊为载体的“评讲聊斋”“讲演聊斋”“白话聊斋”“说聊斋”等就是如此，在报刊连载之时，将北京文化植入，这种植入主要是通过语词的灵活使用，将京味文化巧妙植入，将文言创作向白话创作推进，最终实现了在地化、通俗化。
对于在北京报刊中的《聊斋志异》改编作品，孟兆臣先生认为“报纸连载‘评讲《聊斋》’是一次空前的《聊斋》传播活动，又是一项空前的《聊斋》白话创作活动。它持续时间长，从1909年《北京新报》登载‘说《聊斋》’到1932年《实事白话报》重载全部‘评讲《聊斋》’，前后有23年的历史。规模宏大，演述的篇章多，包括了《聊斋》绝大部分作品”。［1］2
根据孟兆臣先生对现存作品数量统计，去掉重复篇目，此类作品有152篇，实际数量必定多于此，“已经笔说了200多篇，估计全部创作差不多有300篇”。［1］2《聊斋志异》现存篇目最多为 489篇［2］，300篇所占比例接近62%，数量也极为庞大。这批文学文献小说研究者较少重视，目前仅见孟兆臣先生两次撰文提及，对其研究不够深入，没有注意到它在《聊斋志异》传播史上的重要意义。
清末，北京的评书行当极为繁盛，是北方评书核心阵地之一。北京评书业的发展也辐射了天津、东北、河北等地。在京津冀等地，形成了一种听评书的习惯，融入了社会各个阶层。“在民国六年以后，九一八事变之前”，北京评书业开始衰落，“全盛时期即地安门外大街至鼓楼一隅之地，就有六家书馆，以外撂地的还不算”。直到九一八前，“北京四九城（北平俗语称北平全城为四九城儿）还有一二十家书馆”。［3］前文所述，评书衰落，而报纸能如此大篇幅的连载，亦可见北京人对于评书的真爱。
2018年，北京大学出版社出版了《早期北京话珍本典籍校释与研究》丛书，下分《早期北京话研究书系》和《早期北京话珍稀文献集成》，其中与《聊斋志异》有关的书目有《评讲聊斋》［4］《讲演聊斋》［5］《清末民初北京话语词汇释》［6］，这给我们研究“评讲《聊斋》”提供了一些基本文献，然而学界对于这些资料关注度很低。
本文依据“评讲《聊斋》”中的语词，对《聊斋志异》在北京的报刊传播做一探究，主要从三个文化维度分析“评讲《聊斋》”中的京味文化：京剧文化、满族文化、江湖文化。
一、语词中的京剧文化
乾隆五十五年，扬州盐商江鹤亭在安庆组织了一个徽戏戏班，名为三庆班，随后由艺人高朗亭进京参加乾隆皇帝庆寿演出。这个戏班博采众家之长，形成了自己独特的表演体制，最终形成了京剧。“京剧来源于各地唱腔，但又荟萃各地唱腔之优点，所谓青出于蓝而胜于蓝，京剧一经形成后便风靡京城乃至全国。这是清前期北京文化的一大贡献”。［7］自此，京剧文化（戏曲文化）就成为北京文化重要的组成部分。而在“评讲《聊斋》”中的语词便多次引用了与京剧文化有关的语词，受众如果对戏曲文化不熟悉，就不能快速地辨识出来，如下文所举案例：
“嘎调”（《评讲聊斋·花姑子》《讲演聊斋·吕无病》《讲演聊斋·钟生》），“曲调中特意拢到最高的调，形容高嗓门”。［6］165
“马后”（《评讲聊斋·青娥》），“唱戏时，增加一些情节、台词，延后结束，引申为故意拖延时间”。［6］333
“冒场”（《讲演聊斋·邢子仪》），“唱戏的时候，不该出场的时候却出来了”。［6］342
“起乱锤”（《白话聊斋·辛十四娘》），“戏剧中锣镲敲出的急急的声音。形容人躁动不安、慌乱、着急”。［6］388
“气椅儿”（《评讲聊斋·续黄粱》），“因为害怕、生气等，一屁股坐在椅子上。戏剧曲行行话”。［6］389
“像姑”（《讲演聊斋·黄英》），“少年男旦演员”。［6］505
“扫边”（《讲演聊斋·青蛙神》），“京剧传统剧目中非重要的配角，台词少，有名姓，演出时观众较少注意”。［5］151
文章来源：《传播力研究》 网址: http://www.cblyjzz.cn/qikandaodu/2021/0611/1503.html